В мифологическом пантеоне древних славян фигурирует один весьма загадочный и малоизученный бог – Симаргл. Его точные функции и роль в славянском пантеоне до сих пор вызывают споры среди ученых. Одни исследователи считают его иранским по происхождению божеством, проникшим на Русь через культурные контакты, другие видят в нем исконно славянское божество. Несмотря на то, что свидетельств о Симаргле в древних славянских источниках сохранилось не так уж много, этот бог продолжает занимать умы современных исследователей, пытающихся восстановить картину славянского языческого мира. Давайте вместе попытаемся разобраться в том, кем же был Симаргл и какую роль он играл в жизни наших предков.
Происхождение и имя Симаргла
Имя этого божества встречается в древнерусских источниках в различных формах – Симаргл, Семаргл, Сима и Регл. Такое разнообразие написаний свидетельствует о том, что уже для древнерусских книжников смысл и этимология этого имени неясны.
Большинство исследователей склоняются к версии, что имя “Симаргл” имеет иранские корни и связано с иранским мифологическим существом Симург или Сэнмурв – мифической птицей-собакой, обитавшей на Мировом Древе и наделенной способностью возрождаться. Согласно этой гипотезе, образ Симаргла был заимствован древнерусскими язычниками из иранской мифологии, вероятно, через культурные контакты с аланами или другими ираноязычными народами, обитавшими на территории Причерноморья. Профессор К.В. Тревер еще в 1933 году высказала предположение, что божество Симаргл было привнесено на территорию Древней Руси именно из Ирана.
Богов Хорса и Семаргла необходимо считать иранскими по происхождению, полученным от антов сармато-аланским наследием у южной части восточной ветви славянства (~ населения юга Руси), органической составной частью языческих верований восточных славян. Поэтому речь не может идти об их “чужести”, инородности для восточнославянских дохристианских религиозных воззрений.
Васильев М. А. “Особенности формирования и развития восточнославянского язычества”
Однако данная версия происхождения этого божества подвергалась справедливой критике со стороны других исследователей. В частности, историк М.А. Васильев отмечал, что связь Симаргла с иранским Симургом не доказана окончательно, и не исключено, что этот образ мог быть самостоятельно создан древнерусскими язычниками. Кроме того, нет неоспоримых свидетельств того, что у славян вообще существовало какое-либо мифологическое существо, подобное крылатой собаке Симургу.
Другая версия, предложенная И.Е. Забелиным, связывает имя Симаргла с ассирийскими словами “Сим” и “Регл”, якобы означавшими “поклонение огню”. Согласно этой гипотезе, данные божественные имена были заимствованы восточными славянами у обитателей Боспора Киммерийского и Южного Причерноморья.
Относительно загадочного Семаргла возникали различные мнения. Древнерусский летописец, описывая пантеон Владимира, разместил Семаргла или Симаргла между Стрибогом и Мокошей. При этом «Слово некоего христолюбца» отдельно упоминает Сима и Рглу, в связи с чем у Брюкнера появилась идея разделить одного бога на двух. Одним из них стал бы Сем (Сим), с тем же самым корнем, что и русская семья, Семомысл и Семовит, а другим — Ргель (Ргла), имя которого он находил в местности Ргельско, со славянским и старо-польским корнем reź — «рожь» (ср. rżysko (ржаная стернь), лит. rugis).
А. Гейштор “Мифология славян”
Существует также версия, выдвинутая А.С. Фаминцыным, о том, что имя Симаргл может быть связано со славянским богом Ярилой. По его мнению, “Сима Ерыла” – это искаженное “Ярила”, а слово “Сим” имеет значение “гений” или “полубог”.
Таким образом, этимология имени Симаргла остается предметом научных споров, и единого мнения относительно его происхождения пока не сложилось. Однако большинство ученых склоняется к версии об иранских корнях этого божества.
Образ и функции Симаргла
Несмотря на неясность происхождения Симаргла, исследователи пытались определить, какие же функции и свойства приписывались этому божеству древнерусскими язычниками. Здесь также нет полного единства во мнениях, но можно выделить некоторые основные черты этого мифологического персонажа.
Согласно реконструкции известного историка Б.А. Рыбакова, Симаргл воплощал в себе функции охранителя растительности, семян и корней. Рыбаков связывал этого бога с иранским мифологическим существом Симург, который в иранской традиции выступал хранителем Мирового Древа, на котором находились семена всех растений. Исходя из этого, Рыбаков определял Симаргла как божество, ответственное за прорастание и рост растений, а также их защиту. Его символический образ – крылатая собака или грифон – отражал его роль посредника между землей и небом, связующего звена между высшими и низшими сферами мироздания.
Если мы обратимся к нашему «серебряному фольклору», к русальным браслетам ХІІ в., то увидим, что классический образ двулапого крылатого пса Сэнмурва-Симаргла все более видоизменяется и варьирует. На браслетах есть Симаргл-охранитель растений в том его виде, в каком он известен иранской мифологии; на киевских и владимирских браслетах мы видим птицу с явно собачьей мордой около растений. Таков Симаргл на киевской литейной форме, таковы два Симаргла на браслете из Терихова, расположенные в нижнем ярусе, как бы под корнями завитых берез верхнего яруса.
Большой интерес представляет композиция на втором браслете Тверского клада 1906 г.: древо жпани (?) изображено в виде вертикальной плетенки; на ветвях наверху сидят две птицы, а у самых корней, как бы вплетенные в них, два собакоголовых существа, в которых, очевидно, тоже надо признать Симарглов. Но может быть, их уже следует называть более поздним именем Переплута, переплетенного с корнями древа жизни?
“Русалии и бог Симаргл-Переплут” Б.А. Рыбаков
Некоторые исследователи, вслед за Рыбаковым, считали, что со временем культ Симаргла был замещен культом другого славянского божества – Переплута. Согласно этой версии, Переплут, ассоциировавшийся с корнями растений и плодородием, пришел на смену архаичному Симарглу. Иллюстрацией этой преемственности может служить изображение на одном из браслетов Тверского клада 1906 года, где рядом с языческими празднествами в честь Переплута присутствует сцена жертвоприношения Симарглу-Переплуту. Однако данная гипотеза не находит единодушной поддержки среди ученых, и некоторые исследователи, такие как В.В. Иванов и В.Н. Топоров, вообще не склонны относить Переплута к пантеону славянских богов.
Другие исследователи видели в Симаргле более “высокие” функции – посредника между людьми и богами, подобно индийскому Агни. Его иногда сравнивали с Макошью, “матерью урожая”, что может указывать на его связь с плодородием и благополучием.
Таким образом, несмотря на некоторые разночтения, большинство ученых склоняется к тому, что Симаргл в славянской мифологии выполнял роль божества, отвечавшего за растительность, плодородие и в целом за “жизненные силы” природы. Его образ, вероятно, совмещал черты крылатого существа, призванного осуществлять связь между небесным и земным мирами.
Появление Симаргла в пантеоне Владимира
Интерес вызывает вопрос о том, как и почему Симаргл оказался в числе богов, введенных князем Владимиром в официальный пантеон Древней Руси в конце X века. Большинство исследователей связывают это с той исторической ситуацией, которая сложилась в Киеве в то время.
Киев в X веке был многонациональным городом, где значительную часть населения составляли выходцы из Хазарского каганата, а также представители еврейского и сармато-аланского (иранского) происхождения. Сам город имел трехчастную структуру, напоминавшую среднеазиатские города с делением на цитадель, внутренний город и торгово-ремесленный пригород. В этих условиях Владимир, захвативший великокняжеский престол в 980 году, должен был укрепить свою власть и завоевать симпатии южнорусского населения, в том числе и той его части, которая исповедовала нехристианские верования.
Согласно реконструкции Б.А. Рыбакова и его последователей, включение Симаргла (а также Хорса) в круг “владимировых” богов было важным политическим ходом, призванным заручиться поддержкой населения восточного происхождения. Владимир, объявив Перуна верховным богом Руси, наряду с этим признавал и вводил в официальный пантеон божества, которых почитали местные жители. Таким образом, он подчинял их Перуну, но одновременно легитимировал культ.
Следует отметить, что появление Симаргла в киевском пантеоне князя Владимира, рассматривается учеными в контексте общей тенденции укрепления центральной власти на Руси и консолидации разнородного населения под эгидой великокняжеской власти. Включение в официальный религиозный культ божеств, почитаемых отдельными этническими группами, было одним из инструментов этой политики.
Дальнейшая судьба Симаргла
После принятия христианства на Руси почитание Симаргла, как и других языческих божеств, постепенно сошло на нет. Упоминания об этом боге встречаются в поучениях против язычества XI-XII веков, но уже с пометкой о том, что его имя непонятно для представителей Русской церкви того времени.
В более поздних произведениях Симаргла иногда заменяли другими божественными именами, такими как Переплут. Однако четкой преемственности культов не прослеживается, и многие исследователи скептически относятся к отождествлению этих двух божеств.
Этот плохо известный мифологический персонаж упомянут в «Слове святого Григория» об идолопоклонстве (в рукописях с XIV в.). После перечисления вил, Мокоши, Дивы, Перуна, Хорса, Рода и рожаниц, упырей и берегинь автор «Слова» упоминает, наконец, Переплута, при этом поясняя, что «вертьтячеся пьют емоу в розех» (в рогах). Верчение и потребление напитков в честь Переплута, по всей видимости, является остатком магического обряда с танцами и ритуальным возлиянием.
А. Гейштор “Мифология славян”
В современной славянской мифологии и фантастической литературе образ Симаргла используется редко. Пожалуй, наиболее известным современным воплощением является упоминание в повести П. Аматуни “Чао – победитель волшебников”, где Симург (аналог Симаргла) предстает в виде гигантской птицы, которая убивает змею.
Заключение
Несмотря на то, что прямых свидетельств о культе Симаргла сохранилось мало этот загадочный божественный персонаж продолжает привлекать внимание современных исследователей, которые стремятся восполнить пробелы в знаниях о языческих верованиях наших предков. И, возможно, дальнейшие изыскания помогут пролить больше света на тайну этого древнего славянского божества.
